О жизни людей при нацистском режиме в Германии написано немало. Однако не так уж много современный человек знает о жизни членов католической и протестантской церквей в период власти нацистов. А ведь священникам порой приходилось вдвойне сложнее, чем их пастве.
После прихода к власти и установления в Германии «нового порядка» Гитлера не оставляла в покое идея привести христианство в соответствие с национал-социалистическим мировоззрением — то есть создать церковь по нацистскому образцу. Столь грандиозной идеей не задавался даже Муссолини.
Реформа Гитлера
Вообще-то, реформа церкви была спланирована Гитлером еще до официального прихода к власти. В 1932 году было основано религиозное движение «Немецкие христиане», основанное на нацизме. Считается, что новая секта возникла на базе лютеранства. Хотя, скорее, это было чистой воды вульгарное язычество, замешанное на нацистской идее превосходства арийской расы. Но все это сопровождалось жалкими попытками натянуть на себя подобие христианских одежд.
От вновь образованной организации, помпезно именовавшей себя «штурмовыми отрядами Христа», ждали многого. Ее целью являлось распространение в христианских кругах новой нацистской теологии, согласно которой понятие расы становилось над духовностью, а Бог рассматривался как функция избранной немецкой нации. Согласно нацистской «исторической теологии». Бог проявляет себя не только во Христе и через Священное Писание, но и через историю народа. Так утверждалась избранность немецкого народа. Тезис позднего Лютера с его трактовкой государства как кары Господней за человеческие грехи нацисты успешно переосмыслили под себя.
Активные попытки создания «своей» церкви нацисты продолжили в 1933 году. В земле Макленбург-Шверин был учрежден пост государственного комиссара по делам евангелической церкви, на который был назначен член нацистской партии. Со стороны обеих конфессий (католичества и протестантизма) последовали протесты. Гитлер был вынужден лично принять двух кардиналов католической церкви — Адольфа Бертрама и Михаэля Фаульхабера, а также президента Высшего совета евангелической церкви Германа Каплера. На некоторое время Гитлеру пришлось отступить.
Возможно, именно на этом фоне католическая церковь 28 марта 1933 года призвала верующих к добросовестному исполнению своего гражданского долга по поддержанию национального правительства и осудила противоправные действия, направленные на подрыв немецкого государства. Лояльность к нацистскому правительству, говорили священники, следует проявлять только в случае соблюдения им конституционных норм. Церковь оговаривала себе право быть свободной от исполнения таких обязанностей и норм общественной жизни, которые противоречат каноническому праву, несовместимы с духовным статусом и христианской моралью. Таким образом, католическая церковь пыталась отгородить свою паству от тех сторон жизни нацистского общества, которые считала противоречащими учению Христа.
В обращении к немецкому народу от 23 марта 1933 года Гитлер подчеркнул, что государство стремится к сотрудничеству с немецкой церковью «на благо страны и Родины», что оно выступает за свободное развитие обеих конфессий. Но впоследствии обещания нацистских лидеров рассыпались как карточный домик.
Враги нации
К 1934 году антицерковная направленность политики гитлеровского правительства стала очевидной. Прежде всего, меры были направлены на «чистку» общественных организаций — различных обществ, союзов, школ. На основании закона о профессиях от 7 апреля 1933 года началось массовое увольнение активных христиан. По указу от 13 июня был закрыт католический «Христианский крестьянский союз», а также разогнаны рабочие союзы, находившиеся под опекой обеих церквей.
Некоторые протестантские союзы были включены в состав гитлерюгенда. С католическими молодежными союзами все оказалось сложнее.
Были неоднократные попытки распустить их. Часть закрыли в 1933-1935 годах. Но полностью справиться с ними нацистскому правительству удалось только где-то к 1939-му. После этого церковь оказалась (уже вполне официально) «врагом нации».
Немецкие католики про-являли завидную неуступчивость. В документах гестапо сообщалось, что в католических школах велась враждебная национал-социалистическому государству деятельность. Школьные учителя и священники стремились удержать молодежь от вступления в гитлеровские организации, воспитывая ее вопреки нацистским нормам, — в частности, не допуская героизации германской истории.
Католический епископат Германии запрещал членам церкви вступать в НСДАП.
Сопротивление было на-столько категоричным, что немецкий епископат не всегда поступал по указке Рима. Посланник нацистского правительства в Ватикане Диего фон Берген жаловался, что немецкий епископат игнорирует директивы Ватикана, осуждает нацистское движение и заявляет, что будет это делать до тех пор, пока оно проповедует культурно-политические воззрения, не согласующиеся с католическим учением.
Центром католического сопротивления был Кёльн. Особенно активным был епископ Карл Шульте, который подчеркивал враждебный христианству характер нацистского режима и выступал против нацистского диктата. Кёльнский центр выпустил «Катехизис правды», критиковавший нацистское мировоззрение. Этому же были посвящены «Антимифы» Вильгельма Нойса, разоблачавшие бесчеловечный характер идеологии Альфреда Розенберга.
Мюнхенский кардинал Фаульхабер высказался против расовой теории, новой трактовки германской истории, расовой «этики». Католическая церковь единодушно выступала против эвтаназии и стерилизации. Паства демонстративно заменяла фашистское приветствие церковным, выступала против флагов со свастикой, портретов фюрера, униформы и других символов нацистского государства. Некоторые католические священники и миряне оказались в концлагерях, некоторых расстреляли.
В рядах протестантов тоже были жертвы режима. Так, в 1945 году был казнен протестантский богослов Дитрих Бонхёффер. Однако разница в протестантском и католическом сопротивлении все же была. Если у протестантов все зависело от священника и общины, то католики выступали против нацизма более единодушно.
Воля Ватикана
Отношения Ватикана с нацизмом были довольно неоднородны и сложны. В самом начале Святой престол не высказывал резких заявлений против идеологии нацистов. Позиция папы римского была в том, чтобы сохранять мир с гитлеровской властью. Однако с 1937 года ситуация начала меняться. Гитлер объявил о выходе всех членов НСДАП из рядов церкви, поскольку она является «врагом немецкого народа». Ватикан направил в Берлин множество нот протеста по поводу нарушения соглашения.
Папа Пий XI выпустил энциклику под названием Mit brennender Sorge («С огромной обеспокоенностью»), в которой выступил с протестом против преследований немецкой католической церкви, заклеймил тоталитарные системы и осудил расистские законы и расовые преследования. В 1938 году папа создал комиссию, состоящую из теологов, для разработки проекта энциклики, осуждающей расовую дискриминацию и антисемитизм. Издание энциклики планировалось на 11 февраля 1939 года. Однако тяжело больной Пий XI унес свои намерения и планы с собой в могилу. 10 февраля он скончался, и осуждение не состоялось.
Пий XII действовал не столь решительно и принципиально. Когда 1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война, правительства Франции и Англии обратились к папе с просьбой объявить Германию агрессором. Пий XII отказался, сказав, что Ватикан не может непосредственно вмешиваться в международную политику. Папа объявил о своем нейтралитете, и ватиканская дипломатия официально до самого конца войны не сделала никакого заявления в поддержку той или иной стороны.
Кроме того, существуют факты, согласно которым Ватикан тайно поддерживал хорватский нацизм и массовые убийства в концлагере «Ясеновац». Так гитлеровский режим стал для христианских церквей настоящим нравственным испытанием, в горниле которого стало ясно, кто есть кто.
